第十四章
「我在天上的見證」
約伯記 16, 17章
約伯發言
如果被告知苦難與不幸，聽到傲慢作惡者的厄運一次又一次地以不同的術語被描述是一種安慰，那麼約伯本應得到安慰。但他的朋友們已經忘記了他們的使命，而他不得不提醒他們。
「這樣的話，我聽了許多；
你們都是叫人愁煩的安慰者。
虛空的言語有窮盡嗎？」
他希望他們考慮到，在同一根弦上不停地彈奏，不過是一種乏味的成就！他們一個接一個地回到那個惡人、不敬虔的罪人、狡猾、乖僻、感官、專橫的人身上，以及他那災難與滅絕的必然命運，他們既固執地不仁慈，在約伯看來，又可悲地無能。他不願再與他們爭論，但他無法抑制地表達他的悲傷，甚至憤慨，因為他們給了他一塊石頭當作麵包。他們為自己辯解，責備他對「上帝的安慰」漠不關心。他所意識到的只是他們對他「連篇累牘」地搖頭。那是神聖的安慰嗎？似乎任何東西對他來說都足夠好了，一個處於上帝打擊下的人。也許他對他的安慰者有點不公平。他們不能為了減輕他的悲傷而放棄他們的信條。在某種意義上，喃喃自語一些撫慰性的廢話會很容易。
「有人寫道：『還有其他朋友在，』
『損失是種族的共同點』——
陳詞濫調是常見的，
空洞的穀殼被誤認為是糧食。」
「『損失是共同的』並不會使
我自己的痛苦減輕，反而更甚：
太常見了！沒有一個早晨
到夜晚，不曾有心碎。」
即便如此：那些說「朋友，你只是偶然受苦；這其中沒有上帝的打擊：等一會兒，直到陰影過去，同時讓我們用古老的故事來安慰你」的人，那種客氣、膚淺的談話，對約伯的幫助甚至還不如朋友們試圖解決問題的嚴肅嘗試。因此，他帶著某種不加考慮的諷刺，責備他們沒有給予他本來會嗤之以鼻的東西。
「我若像你們，
你們的心若在我的境地，
我也能連篇累牘地攻擊你們，
向你們搖頭；
我必用口堅固你們，
用嘴唇的安慰減輕你們的憂愁。」
這段話通篇都是諷刺。約伯記 16:5 中並沒有語氣的改變，儘管英文版本中的開頭詞「但」（but）旨在暗示這一點。當然，約伯的意思是，他們所提供的那種安慰，他絕不會提供給他們。那樣做很容易，但卻令人厭惡。
到此為止是悲傷的諷刺；然後，荒涼的感覺太沉重地壓在他的心頭，以至於無法戲謔或勸誡，他回到了他的抱怨。他在人中算什麼？他在自己裡面算什麼？他在上帝面前算什麼？孤獨、受創，成為猛烈攻擊與刺耳責備的對象。在悲傷思考的停頓後，他恢復了表達痛苦的嘗試，這是他在死前嘴唇沉默前的最後抗議。他不能指望說話能減輕他的悲傷或減輕他的痛苦。他寧願忍受下去，
「在悲傷的沉默剛毅中。」
但到目前為止，他向上帝發出的呼求依然沒有得到回應，據他所知，也沒有被聽見。因此，為了他自己的名聲與信仰，他似乎有責任再次嘗試打破那些固執的懷疑，這些懷疑依然使那些曾經是朋友的人與他疏遠。他確實使用了不會稱讚他的案子，反而傾向於證實每一種懷疑的語言。如果他以世俗的方式行事，他會克制自己不重複對上帝的抱怨。相反，他會將他的苦難視為經驗的一個簡單事實，並努力爭辯讓自己順服。這條路他沒有走，也從未走過。他心裡清楚，上帝的手在反對他。人們是否會隨後加入他，從上帝那裡向上帝呼求，他不知道。但再一次，他所看見或似乎看見的一切，他都要宣告。每一步都可能使他陷入更痛苦的孤立，但他仍要宣告他的冤屈。
「但現在，祂使我困倦，
使我親友盡都荒涼；
祂抓住我，
這就成了見證，
我的消瘦也起來當面見證我。」
他精疲力竭了；他已經到了最後階段。他曾經站在其中享受所有人愛與尊重的家庭與朋友的圈子——現在在哪裡？那種對生命的把握已經消失了。然後，彷彿出於純粹的惡意，上帝從他身上奪走了健康，並在這樣做時，留下了一項不配的指控。通過那痛苦的疾病，神聖的手抓住了他，壓制著他。他身體的消瘦作為忿怒對象的見證。是的；上帝是他的敵人，而且是多麼可怕的敵人！祂就像一頭野獅，用牙齒撕咬，怒目而視，彷彿要吞噬。與上帝一起，人們也在他們的程度上迫害與攻擊他。城裡的人出來注視他。消息傳開了，說他因為傲慢的反抗與褻瀆而被全能者粉碎。曾經在他面前顫抖的人，現在責備地打他的臉。他們聚集在一起嘲笑他。他被交在他們手中。
但正是上帝，而非人類，是他最痛苦地談論其奇異作為的對象。言語幾乎無法表達他的全能敵人所做的一切。
我素來安逸，祂折斷了我；
祂掐住我的頸項，
把我摔碎；
祂又立我為祂的箭靶，
祂的弓箭手四面圍繞我；
祂破開我的肺腑，不留情，
把我的膽傾倒在地上；
祂將我破壞，又破壞，
如同勇士向我直闖。
一個接一個的形象，表達出約伯被一位充滿權能、無法抗拒的對手所迫害的感受。約伯宣稱自己身體受傷、支離破碎。他疾病帶來的刺痛與瘡口，如同從四面八方射來的箭，在他的肉體中作祟。他就像一座被某種不可抗拒的敵人圍困並強攻的堡壘。他的力量被貶抑至塵土，雙眼因哭泣而污濁，眼瞼腫脹以致無法視物，他躺在那裡，卑微無助，心靈深處受到重創。但這並非一個作惡之人因悔改而順服的受教心境。那種心境離他還遠得很。整個敘述都是關於無端的迫害。他受苦，卻依然抗辯說他手中並無強暴，他的祈禱也是純潔的。願神與人都不認為他在隱瞞罪惡，或是在狡猾地申訴。他的每一句話都是真誠的。
就在此處，當約伯那激昂的言語似乎要引發對天地的新一輪爆發時，受苦者思想中最戲劇性的轉折之一，使它突然與造物主及受造界達成了一種微弱的和諧。他的情緒極度高昂。屬靈的渴求達到了頂點。他呼求大地幫助他，山嶺也發出回響。他抗辯說，他對自己正直的申明有見證人，且必須得到承認。
為了這場新的、極其悲愴的努力，去觸及神那仁慈的信實——儘管他所有的呼喊尚未激起這份信實——先前的演講已經做了鋪墊。約伯從「神對義人與惡人一視同仁，兩者皆遭毀滅」的思想中升華，哀嘆在自己與至高者之間缺乏一位中保（daysman），他在第十章觸及了一個思想：造物主不可能藐視祂親手所造的工。隨後在第十四章，從陰間（Sheol）得救贖的可能性曾讓他短暫地歡欣。如今，在死亡的陰影下，他放棄了從陰間得拯救的希望。若要得平反，必須是現在，或是永無可能。而這平反確實存在，寫在大地的胸懷上，向諸天敞開，在至高者面前以清晰的文字呈現。過去他幸福的日子裡，全心事奉神並非徒勞。他當時所敬拜的神聽了他的禱告，悅納了他的祭物，並以一種絕非空夢的友誼使他喜樂。在某處，他的神聖之友依然活著，依然注視著他的眼淚、痛苦與呼喊。那些圍繞著他、嘲諷他犯下未曾有過之罪的敵人，這將他推向死亡的可怕疾病——神都知道，知道這些是殘酷且無端的。他向那位神呼求，那是伊羅欣（Elohim）的伊羅亞（Eloah），高過一切至高者。
「地啊，不要遮蓋我的血，
不要阻擋我的哀求！
現今，在天有我的見證，
在上有我的中保。
我的朋友譏誚我，
但我的眼向神流淚——
願人得與神辯白，
如同人與朋友辯白一樣。」
如今，在現今的生命階段，在引向墳墓的歲月耗盡之前，約伯懇求那存在於天上的記錄中的平反。他以「人子」的身分懇求，不是因為有什麼特殊的權利，僅僅是作為全能者的受造物；這是他第一次流著淚懇求。大地也被懇求來幫助他，這一點不容忽視。這其中帶有一種廣闊而渴望的情感，一種認為伊羅亞必然會顧念祂世界之見證的意識。這種思想帶有一種古老情感的色彩；它將我們帶回原始的信心，以及信心產生前那種無言的渴望。
在神的信實中，是否還有更深之處？是否還有一個更高、更難以穿透的屬天仁慈之天？約伯正在進行大膽的嘗試，試圖打破我們在希伯來思想中發現的那道屏障——即自然與護理所啟示的神，與作為個人生命平反者的神之間的隔閡。儘管災難與疾病指控他，但這人心中有確據，證明他的生命。在神的心中，也必然有對祂忠僕的見證，儘管目前有某種事物阻礙了神所能作出的見證。約伯的呼求是讓滾動雲層後的太陽照耀。它在那裡；神是信實真實的。它會照耀。但願它現在就照耀！人的生命短暫，延遲將是災難性的。多麼悲愴的呼喊——這是一場對抗日常生活中那種冷酷無情之事的掙扎。有多少人走上了不歸路，顯然未被聽見，未得平反，隱沒在誹謗與羞辱中！然而約伯是對的。造物主顧念祂親手所造的工。
約伯呼求的哲學在於：在所有看似不和諧的表象之下，有一個清晰的音符。宇宙是統一的，屬於那一位，從最高的諸天到最深的深淵。自然、護理——它們不過是那至高者隱藏其後的面紗，是神親手編織的面紗。我們在面紗的褶皺中看見神性，看見掛毯上奇妙的圖畫。然而，在背後編織那變幻形式的，正是祂，祂使之閃爍著天上的色彩，又籠罩著不可言喻的奧秘。人時而在面紗的陰影下，時而在光亮中，自憐、狂喜、絕望、亢奮。他想要穿過這道屏障。它不會隨他的意志而屈服。這不再是面紗，而是一堵金剛石牆。然而，此岸的信心回應著彼岸的真理；靈魂對此深信不疑。這呼喊是為了讓神解開祂護理的謎團，揭示祂管教的原則，使祂那思考著、受苦著的受造物在心智與良知上的困惑變得清晰。除了編織這張網的祂，無人能將其撤去，讓永恆的光照亮時間的糾葛。我們從隱藏的神呼求至顯現的神，從隱藏自己的神呼求至那光，在祂裡面毫無黑暗的神。繼續禱告——這是人崇高的特權，是人的屬靈生命。
因此，我們所讀的這段經文，是一位飽經風霜、意識到崇高可能性的靈魂所發出的輝煌宣告——我們難道不能說，是確據嗎？約伯在呼喊中是受神啟示的，並非褻瀆，也非瘋狂，而是先知性的。因為神與人打交道時是大膽的，祂喜愛大膽的兒子。我們幾乎顫抖著聽到的指控，在祂看來並非可憎，因為那是一個靈魂的真實。神是人見證人的主張，是信心的真正勇氣：它是真誠的，且是正當的。
對立即平反的要求，與當時的處境密不可分。
「因為再過幾年，
我必走那不歸之路。
我的靈耗盡，我的日子滅絕；
墳墓為我預備好了。
戲弄我的確在我這裡，
我的眼不得不留心他們的挑釁。
願你現在給我擔保，為我作保與你自己。
誰能與我擊掌呢？」
走向陰間，因疾病而靈火微弱，身體在預備自己的墳墓，旁觀者以嘲弄羞辱他，他在這種感受下閉目忍耐，他需要有人為他承擔，給他救贖的保證。但除了神，還有誰能讓他呼求？還有什麼朋友留下？誰還會為如此孤苦的人作保？面對疾病與命運，面對希望與生命的毀滅，神自己難道不會為祂的僕人站出來嗎？至於那些作為他朋友、實則是敵人的眾人，神為約伯作保的行為將反擊他們及其殘酷的嘲諷。他們的心「被隱藏，不得聰明」，無法領悟真相；「所以你必不使他們高升」——也就是說，你必使他們降卑。是的，當神兌現祂的保證，公開宣告祂已為祂的僕人承擔時，那句箴言必將應驗——「那將同伴當作掠物的，連他兒女的眼睛也要失明。」這是一句古老思想的箴言，帶有一種咒詛的意味。約伯在引用時忘記了自己。然而，若非如此，神的公義又怎能對那些歪曲審判、不願接受垂死之人真誠辯護的人施行呢？
「我竟成了眾人的笑談；
我成了人吐唾沫在臉上的人：
我的眼也因憂愁而昏花。」
這顯然是插曲——隨後約伯回到了他神聖之友介入的結果。神應當成為他保證人的一個理由，是他所處的悲慘境地。但另一個理由是，這將給宗教帶來新的推動力，喚醒好人脫離沮喪，堅固那些心裡純潔的人，使忠信真實者增長屬靈的力量。照在護理上的一道新光，確實將震驚並復興世界。
「正直人因此必驚奇，
無辜的人必激動起來反對不虔敬的人。
義人要持守自己的道路，
手潔的人要越發強壯。」
懷著這份希望，即他的生命將從黑暗中被救出，且好人的信心將因神保證的實現而重建，約伯稍稍安慰了自己——但僅僅是稍稍，在短暫的力量時刻，他有勇氣打發他的朋友們離開：
「至於你們眾人，轉回吧，去吧；
因為我在你們中間找不著一個智慧人。」
他們已經喪失了讓他關注的資格。他們繼續討論神的作為只會加重他的痛苦。讓他們離開，讓他平靜吧。
這段演講中提到約伯心中希望的最後部分，有各種不同的解釋。人們普遍認為，這是指朋友們提出的應許，即悔改會帶給他痛苦的緩解與新的繁榮。但這早已被駁回。顯然，「我的希望」這個兩次使用的表達，不可能指一個強加給約伯卻從未被接受的希望。它必然是指神在約伯死後放下怒氣並赦免的希望，或是神與他擊掌、為他承擔對抗所有逆境與環境的希望。如果這是其含義，那麼從約伯記十七章11節開始的最後一段思想進程如下：生命在我這裡已流向低谷，我心中曾經想做的一切都已停滯、終結；我的思想如此陰鬱，以致將黑夜當作白晝，光明近乎黑暗。如果我等到死亡來臨，陰間成為我的居所，我的身體歸於腐朽，那時我平反的希望在哪裡？至於我對神信靠的實現，誰能看見呢？
曾經在死亡面前維持希望的努力並未被遺忘。但他現在質疑這是否在事實上有絲毫根據。身體衰敗的感覺壓倒了他對脫離陰間的勇敢預見。他的心智還需要再經受一次考驗，才能升華到那宏偉的宣告——「在我的肉體之外，我必得見神」。信心的潮汐有漲有落。這裡正處於低潮。下一次的推進將標誌著堅定信念的春潮。
「我若等候，陰間是我的家；
我若在黑暗中鋪床：
我若對腐朽說，你是我的父，
對蟲說，你是我的母親和姊妹——
那時我的希望在哪裡呢？
至於我的希望，誰能看見呢？
它必下到陰間的門閂那裡，
當我們在塵土中安息的時候。」
那必須與墳墓和腐朽搏鬥的思想是多麼艱辛！身體在消瘦與腐朽中，註定成為蟲子的獵物，似乎將靈魂那渴望的生命一同拖入陰間的黑暗。那些擁有基督徒對來世展望的人，可以藉由約伯所忍受的壓迫，來衡量那作為基督恩賜的永生啟示之價值。
像約伯這樣的人與冷酷的死亡搏鬥，努力將其拒之門外直到自己的品格得到澄清，這並非出於錯誤，也非出於不信。當時並沒有公認的未來教義可供依據。每個負重前行的靈魂都必須出於絕對的必要，去尋求自己的啟示錄。那曾以流血的心忍受終身犧牲的人，那曾努力解放同胞奴隸卻最終被暴政壓垮的人，勇敢的失敗者，被背叛的好人，那些透過異教信仰尋求、以及在啟示宗教中找到神應許的人——所有人在冷酷的死亡面前都同樣處於悲傷的無知中，注視著陰間的陰影，在加深的黑暗中獨自為希望而戰。死亡對一個生命與宗教被輕蔑譴責的人來說是壓倒性的災難，這種感受並非被視為約伯特有的、罕見於人類經驗的試煉。本書作者自己也感受過，並在許多人的臉上見過它的陰影。正如有人問道：「當神將那些在臨終信心下向祂伸出的手推回永恆的寂靜時，神的眼淚在哪裡？」
曾有一種宗教對死亡的問題給出了宏大而詳盡的回答。約伯記作者廣博的智慧不可能錯過埃及的信條與儀式；他不可能不記得其《亡靈書》。他的作品自始至終，既是對那古老生命觀與神聖審判的對照，也是一種反襯。有人斷言，某些表達形式，特別是在第十九章，其源頭在於埃及經文，且《亡靈書》充滿了屬靈的渴望，使其與約伯記有驚人的相似之處。現在，毫無疑問，這種對應是顯著的，值得檢視。靈魂來到奧西里斯（Osiris）面前，他手持牧羊杖與懲罰的鞭子。托特（Thoth，或譯「道」）將新靈氣吹入防腐處理的屍體中，死者在審判官面前為自己辯護——「向你致敬，偉大的公義之主。我來到你身邊。我是那些在世上奉獻給你的人之一。我到達永恆之地。我重返永恆之國。居住在黑暗中的人是活著的；他所有的偉大都活著。」事實上，死者並未死去，他被重造；沒有蟲子的口能吞噬他。《亡靈書》結尾寫道，逝者「將在眾神之中；他的肉體與骨骼將如未死之人般健康。他將如星辰般永遠閃耀。他用自己的肉體看見神。」靈魂在宣稱福分時的辯護是：「我沒有在行為或心靈上進行報復，沒有在愛中放縱。我沒有用謊言傷害任何人。我沒有驅趕乞丐，沒有背信棄義，沒有引起眼淚。我沒有奪取他人的財產，沒有毀滅他人，也沒有破壞公義的律法。我沒有挑起爭端，也沒有忽視我靈魂的創造者。我沒有擾亂他人的喜樂。我沒有繞過受壓迫者，而得罪我的創造者、主或天上的權能。我是純潔的，純潔的。」
有許多明顯的相似之處已經被研究過，且值得進一步關注；但問題在於，約伯記的作者在多大程度上拒絕了埃及的影響，以及為什麼在面對一個似乎以歷代權威強加給他的問題解決方案時，他仍努力尋找自己的答案，同時將他的主角置於一個對其而言死亡作為物理事實是終結的絕望境地，被迫放棄那應當在萬有之主面前確認他公義的中保之期待。《亡靈書》一方面與多神教、偶像崇拜及祭司體系掛鉤；而一位信仰完全是獨一神論、思想果斷地遠離儀式、興趣廣泛且具人道精神的思想家，不太可能接受埃及祭司對其貴族贊助人所作的應許作為啟示，也不會從伊西斯（Isis）與奧西里斯的奧秘中尋求光明。自始至終，我們的作者都在推進一個與埃及信仰關於靈魂託付的觀念完全不同的結論。但最主要的是，他的心似乎被對死者屍體過度的照料所排斥，這導致了宗教的物質化。對他而言，生命意味著太多，以至於他需要一個比保存那破舊軀殼更屬靈的基礎來延續生命；他以罕見且無與倫比的努力，超越時間與感官，去尋求人靈魂與其造物主聯合的生命異象，以及那唯有在其中信心才能得到接納與安息的神聖恆久性。約伯從未表達過透過防腐屍體來維持自己存在的想法。作者似乎蔑視那種幼稚的延續夢想。死亡意味著腐朽、敗壞。受創的生命必須忍受這加在身體上的命運，而靈魂必須依靠神的公義與恩典來支撐自己。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(「地啊，不要遮蓋我的血，不要阻擋我的哀求！現今，在天有我的見證，在上有我的中保。」)」：本段反映了部分新教神學對於「中保」概念的詮釋，傾向將其視為約伯對神聖救贖者或辯護者的預表性呼求；其他宗派如部分自由派神學則可能將此視為約伯在極度痛苦中對神公義屬性的主觀投射，而非具體的彌賽亞預言。